दलित चेतना के अग्रदूत “बाबा साहेब अंबेडकर”

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भारतीय संविधान अन्य देशों के संविधानों से भिन्न है क्योंकि यह सभी नागरिकों के अधिकारों की रक्षा करता है और उन्हें नागरिकों के रूप में अपने कर्तव्यों का बोध कराता है। डॉ. भीमराव अम्बेडकर इस संविधान को बनाने के लिए प्रसिद्ध हैं और इसके निर्माण में उनकी भूमिका अतुल्य है। उनके योगदान के बारे में कई लोगों ने तर्क दिया, लेकिन डॉ. अम्बेडकर की भूमिका को नकारा नहीं जा सकता। उनका जन्म 14 अप्रैल, 1891 को हुआ था और उन्होंने जीवन भर भेदभाव का सामना किया। हालांकि, उन्होंने कभी हार नहीं मानी और 32 डिग्रियां हासिल की।

 

डॉ. भीमराव अम्बेडकर के पास थीं 32 डिग्रियां ( Image : google )

 

बाबासाहेब अम्बेडकर के विचारों की विभिन्न समूहों के लोगों के बीच अलग-अलग तरह से व्याख्या की जा रही है। कुछ लोग सोचते हैं कि उनके विचार उनके लिए विशेष रूप से प्रासंगिक हैं क्योंकि वे भारत में जाति व्यवस्था से प्रभावित हुए हैं। पहला उनका अपना अनुभव, दूसरा-महात्मा ज्योतिबा फूले का सामाजिक आंदोलन तथा तीसरा-बुद्धिज्म।

 

बाबासाहेब अम्बेडकर के विचार और बुद्धिज्म ( Image : google )

 

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अम्बेडकर के विचारों के इन सभी स्रोतों के मूल में यह तथ्य है कि वे अपनी जाति के कारण एक उत्पीड़ित व्यक्ति थे, और उन्होंने जाति व्यवस्था को समाप्त करने के लिए संघर्ष किया। अस्पृश्यता को समाप्त करने के अभियान में मुख्य व्यक्ति महात्मा गांधी के साथ उनके इस विचार को लेकर मतभेद थे कि लोगों को दैवीय जाति व्यवस्था के बजाय एक मानव देन के रूप में अस्पृश्यता के खिलाफ लड़ना चाहिए। हालाँकि, अभियान में गांधीजी की भूमिका महत्वपूर्ण होने के बावजूद, गांधीजी की जाति की दैवीय अवधारणा के प्रति अम्बेडकर के कड़े विरोध ने दलितों के बीच उनके कई समर्थकों को जीत लिया।

 

बाबासाहेब अंबेडकर, महात्मा गांधी ( Image : social media )

 

डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर का मानना ​​था कि हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था भारत में कई समस्याओं की जड़ थी, और उन्होंने कहा कि हिंदू धर्म के लिए एक मिशनरी धर्म बनना असंभव था क्योंकि लोगों से उनकी जाति के आधार पर व्यवहार किया जाता है। उन्होंने निम्न जातियों के लोगों के लिए बौद्ध धर्म को एक उपयुक्त धर्म के रूप में भी स्वीकार किया। इससे समय के साथ भारत के लोकतंत्र को मजबूत बनाने में मदद मिली।

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एक प्रश्न यह भी उठता है और हम सभी को जानना भी चाहिए की डॉ आंबेडकर ने इस्लाम, ईसाई या सिख धर्म के जगह बौद्ध धर्म ही क्यों चुना ?
डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर के मानदंडों के अनुसार बौद्ध धर्म सबसे अच्छा धर्म है। उनका मानना ​​है कि यह संपूर्ण मानव जाति के लिए सबसे अधिक लाभकारी धर्म है। बौद्ध धर्म बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित है, और यह शांति, प्रेम और समझ के महत्व पर जोर देता है। डॉ. अम्बेडकर का मानना ​​है कि जीवन जीने और खुशी हासिल करने का यह सबसे अच्छा तरीका है। डॉ अम्बेडकर के मानदंडों के अनुसार हिंदू धर्म एक अच्छा धर्म है। उनका मानना ​​है कि यह मानव प्रकृति के साथ सबसे अधिक संगत धर्म है।

 

डॉ. अम्बेडकर वैश्विक युवाओं के लिये प्रेरणा स्त्रोत हैं। ( Image : google )

 

हिंदू धर्म वैदिक साहित्य की शिक्षाओं पर आधारित है, जो सैकड़ों साल पहले लिखा गया था। ऐसा माना जाता है कि ये शिक्षाएँ ब्रह्मांड के काम करने के तरीके और उसमें मनुष्य की भूमिका का वर्णन करती हैं। डॉ. अम्बेडकर का मानना ​​है कि ये शिक्षाएँ बहुत मूल्यवान हैं और सभी को इनका पालन करना चाहिए। दुनिया में चार सबसे लोकप्रिय धर्म बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम हैं। इनमें से प्रत्येक धर्म की अलग-अलग ताकत और कमजोरियां हैं।(मूलरूप में यह लेख अंग्रेजी में बुद्धा एंड दि फ्यूचर ऑफ हिज रिलिजन (Buddha and the Future of his Religion) नाम से यह कलकत्ता की महाबोधि सोसाइटी की मासिक पत्रिका में 1950 में प्रकाशित हुआ था।यह लेख डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर राटिंग्स एंड स्पीचेज के खंड 17 के भाग- 2 में संकलित है)

 

बुद्ध का मानवीय रूप सबसे पहले, डॉ अम्बेडकर चार धर्मों के संस्थापकों – ईसा मसीह, मुहम्मद, हिंदू धर्म के पुरुष और स्वयं की तुलना करते हैं। वह लिखता है कि इन चारों नेताओं ने खुद को ईश्वर का पुत्र घोषित किया और इन धर्मों के अनुयायियों को उन्हें इस रूप में स्वीकार करना चाहिए।

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इसके बाद डॉ. अंबेडकर हिंदू धर्म की बात करते हैं। उनका कहना है कि हिंदू धर्म के अवतार पुरुष ने ईसा मसीह और मुहम्मद से आगे बढ़कर खुद को ईश्वर का अवतार यानी गॉड फादर घोषित कर दिया है। बुद्ध की तुलना में, डॉ. अम्बेडकर लिखते हैं कि उनका (बुद्ध का) एक मनुष्य के रूप में जन्म हुआ था, और उन्होंने एक साधारण व्यक्ति के रूप में अपने धर्म का पालन किया। उसने कभी भी किसी अलौकिक शक्ति का दावा नहीं किया, और उसने अपनी किसी भी अलौकिक शक्ति को साबित करने के लिए कभी कोई चमत्कार नहीं दिखाया। बुद्ध ने स्वयं और मुक्ति का मार्ग प्रदान करने वाले व्यक्ति के बीच स्पष्ट अंतर किया।

 

बाबासाहेब अम्बेडकर ( Image : google )

 

बद्री नारायण कहते हैं कि इस्लाम कबूल करने से पहले भीमराव अंबेडकर ने इस्लाम का बहुत गहराई से अध्ययन किया था। वह कई बुराइयों के खिलाफ थे जिनसे इस्लाम को जोड़ा जा सकता है, जैसे कि इसके नाम पर की जाने वाली राजनीति, जिस तरह से महिलाओं के साथ व्यवहार किया जाता है, और बहुविवाह की प्रथा। दिल्ली विश्वविद्यालय के प्रोफेसर शम्सुल इस्लाम इससे सहमत हैं, और कहते हैं कि अम्बेडकर इस्लाम में महिलाओं की स्थिति के बारे में भी चिंतित थे।

 

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बद्री नारायण का कहना है कि डॉ. बी.आर. अम्बेडकर को बहुविवाह पसंद नहीं था क्योंकि यह एक ऐसी परंपरा है जो महिलाओं को चोट पहुँचाती है। उनका यह भी मानना ​​था कि क्योंकि मुस्लिम देशों में दलितों के साथ बुरा व्यवहार किया जाता है, इसलिए इस्लाम में परिवर्तित होने से उन्हें ज्यादा मदद नहीं मिलेगी। आजादी के बाद, पाकिस्तान में कई दलित इस्लाम में परिवर्तित हो गए क्योंकि उन्हें लगा कि इससे उन्हें समान अधिकार प्राप्त करने में मदद मिलेगी। अम्बेडकर को नहीं लगता था कि यह एक अच्छा विचार है, और वे नहीं चाहते थे कि दलित सबसे पहले इस्लाम अपनाएं।

 

बाबासाहेब डॉ. अम्बेडकर ( Image : google )

शम्सुल इस्लाम का कहना है कि मुगल शासकों ने मनुस्मृति का पालन किया था, जो हिंदू संत मनु द्वारा बनाए गए कानूनों का एक समूह है। दूसरी ओर, अम्बेडकर, मनुस्मृति से असहमत थे, और उनका मानना ​​था कि लोगों के विभिन्न समूहों के अपने कानून होने चाहिए। (इलाहाबाद के गोविंद बल्लभ पंत सामाजिक विज्ञान संस्थान के प्रोफेसर और आधुनिक इतिहास के जानकार बद्री नारायण, व दिल्ली विश्वविद्यालय के प्रोफेसर शम्सुल इस्लाम ने बीबीसी के एक इंटरव्यू में यह बात कही ) बाबा साहब ने हमेशा दलितों, पिछड़ों, और कमजोर वर्ग की व उनके अधिकारों की बात की, ऐसे में बाबा साहब द्वारा निर्मित संबिधान में भी विशेष अधिकार दिया गया है।

 

भारतीय संविधान सभी नागरिकों को समान अधिकार की गारंटी देता है। भारतीय संविधान के भाग 3 में अनुच्छेद 12 से 35 तक मौलिक अधिकारों की सूची है। ये अधिकार महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि ये भारत में लोगों के अधिकारों की रक्षा करते हैं। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 में कहा गया है कि कानून के तहत सभी को समान व्यवहार का अधिकार है। इसका मतलब यह है कि किसी के साथ भेदभाव नहीं किया जा सकता है या उनके अधिकारों से इनकार नहीं किया जा सकता है क्योंकि वे अन्य लोगों से अलग हैं। विशेष रूप से, यह उन लोगों के अधिकारों की रक्षा करता है जो गरीब हैं या कम पढ़े-लिखे हैं, या जो महिलाएं या बच्चे हैं। इसे “शैक्षिक और सामाजिक रूप से कमजोर वर्गों का पक्ष” प्रावधान कहा जाता है।

 

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इसका अर्थ है कि भारतीय कानून विशेष रूप से इन समूहों की सहायता के लिए बनाए जा सकते हैं। ये कानून पूरी तरह से संवैधानिक और मान्य होंगे। संविधान के अनुच्छेद 15 और 16 सामाजिक और शैक्षिक समानता के मुद्दे से संबंधित हैं। इसका मतलब यह है कि संविधान मानता है कि लोगों के कुछ समूह ऐसे हैं जो दूसरों की तुलना में वंचित हैं। यह इन समूहों को जीवन में समान अवसर प्राप्त करने में मदद करने के लिए किया जाता है। अनुच्छिद 15 यह है कि हमारे समाज में धर्म, नस्ल, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए।

 

बाबासाहेब ने दलितों को समानता का अधिकार दिलवाया ( Image : google )

 

संविधान के अनुच्छेद 16 में, सरकार गारंटी देती है कि सभी लोगों को रोजगार के समान अवसरों का अधिकार है। इसका मतलब यह है कि हर किसी को, उनकी नस्ल, लिंग या राष्ट्रीय मूल की परवाह किए बिना, काम पर रखने, पदोन्नत करने और उचित भुगतान करने का समान मौका मिलता है। भारत शेष विश्व के लिए एक प्रेरक उदाहरण है। इसका इतिहास अन्य देशों के लिए एक आदर्श है, और दुनिया भर के लोग अनुसरण करने के लिए भारत को एक उदाहरण के रूप में देखते हैं। संकट के समय में भारत हमेशा दूसरे देशों का समर्थक रहा है और कोरोना महामारी को लेकर अपनी चिंता व्यक्त कर इस परंपरा को जारी रखे हुए है।

बाबा साहेब के समानता एकता के सपने को ले कर, उनका चिंतन था कि भारत प्रभुता सम्पन्न गौरवशाली राष्ट्र बने. बिना किसी भेदभाव के वसुधैव कुटुम्बकम की भावना पर ये नया भारत चल रहा है। । पूरी दुनिया का पथ-प्रदर्शक करने वाला राष्ट्र बने। जिस पर भारत शनै:-शनै: चल रहा है।

लेखक:  देवेन्द्र छात्र, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, दिल्ली

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