“मैं किसी समुदाय की प्रगति को महिलाओं द्वारा हासिल की गई प्रगति की डिग्री से मापता हूं।” (डॉ.बी. आर अम्बेडकर) महिलाओं का धार्मिक जीवन बहुत कठिन होता है, क्योंकि कोई भी धर्म उन्हें स्वतंत्र रूप से जीने का अधिकार नहीं दे सकता है। धर्म महिलाओं के जीवन को परंपराओं और सांस्कृतिक मानदंडों के माध्यम से सीमित करता है, जो मुख्य रूप से हैं पुरुषों द्वारा है और पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण से बनाया गया है वहीं, पितृसत्तात्मक सोच धार्मिक अनुयायियों की प्रणालियों को बढ़ावा देती हैं और बहुमत बनाने वाली महिलाओं की कीमत पर पुरुषों की शक्ति और आवाज़ को बढ़ावा देती हैं।
जब हम भारतीय संदर्भ की बात करते हैं तो हम देखते हैं कि भारत में कई धर्मों के लोग रहते हैं हर धर्म के अलग-अलग पहलू, विचारधारा और अलग-अलग प्रथाएं होती हैं। बहुसंख्यक भारतीय लोग किसी न किसी धर्म में आस्था रखते हैं, वे निजी और सार्वजनिक रूप से धार्मिक जीवन जीते हैं उदाहरण के लिए, हिंदू प्रथाओं में, वे अपनी कलाई पर धार्मिक धागा पहनते हैं, वे अपने माथे पर अष्टगंध (केसरिया रंग) लगाते हैं और वे धार्मिक कपड़े भी पहनते हैं। इससे पता चलता है कि वे हर धार्मिक पहचान को लेकर चलते हैं।
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महिलाओं के धार्मिक जीवन का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है क्योंकि महिलाओं का धार्मिक जीवन पुरुषों द्वारा नियंत्रित किया गया है। कई धर्मों में पुरुष मानव संस्कृति को चलाते हैं, इसके अधिकांश पहलू मानव संस्कृति पुरुषों द्वारा चलाई गई है, जिन्होंने अक्सर उनका इस्तेमाल महिलाओं को नियंत्रित करने के लिए किया है। मैं यहां पुरुषों और धर्म के बारे में बात कर रहा हूं, क्योंकि मैं इस पत्र के माध्यम से कोशिश कर रहा हूं। अम्बेडकरवादी बौद्ध महिलाओं के धार्मिक जीवन में लिंग संबंधी पहलू को समझ सकेंगे। समकालीन काल में, महिलाओं ने हर पहलू में अपने अधिकारों के बारे में जागरूकता प्राप्त की है, जैसे धार्मिक, राजनीतिक, सामाजिक, शैक्षिक और आर्थिक अधिकार महिलाओं ने शुरू कर दिया है अपने जीवन के बारे में चुनाव करना, और उनके द्वारा चुने गए मार्ग का अनुसरण करने का प्रयास करना।
लेकिन कई महिलाएं अभी भी पुरुषों के नियंत्रण में अपना जीवन जीती हैं, क्योंकि वे आर्थिक रूप से स्वतंत्र नहीं हैं, उन्होंने अपना सारा जीवन घर के काम करने और अपने परिवार की देखभाल करने में लगा दिया है। इसलिए, वे स्वतन्त्र रूप से नहीं जी रहे हैं। इसलिए उन्हें अपने पति की कमाई पर निर्भर रहना पड़ता है और परिवार के दबाव का भी शिकार होना पड़ा है कि महिलाएं चार दीवारी में रहकर काम करें अपने बच्चों, पति और ससुराल वालों की देखभाल।
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महिलाओं के जीवन के इस बड़े संदर्भ में भारतीय संदर्भ में वास्तविकताओं से मैं यह पता लगाने की कोशिश करती हूं कि अंबेडकरवादी को समझना क्यों महत्वपूर्ण है बौद्ध महिला जीवन मेरा तर्क है कि बहुसंख्यक अम्बेडकरवादी बौद्ध महिलाएं बहुत शिक्षित हैं और निम्नलिखित के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में आर्थिक रूप से स्वतंत्र हो गए हैं। अम्बेडकरवादी बौद्ध विचारधारा से ही इस प्रकार उनकी शिक्षा और वित्तीय स्वतंत्रता सुनिश्चित हुई है, वे उन सामाजिक बंधनों से बंधे नहीं हैं, जिन्हें समाज ने ऐतिहासिक रूप से महिलाओं पर थोपा है और वे पहले की तुलना में अपने दैनिक जीवन में अधिक स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम हैं। मेरे उदाहरण से महिलाओं की ये उपलब्धियां इस तथ्य में निहित हैं कि बौद्ध धर्म हमें जीवन की चुनौतियों से भागने के बजाय उनसे जुड़ना सिखाता है।
बौद्ध धर्म में ऐसी शिक्षाएं हैं, जिन्होंने महिलाओं को गहराई से प्रेरित किया। इसलिए उन्होंने वह रास्ता भी खोज लिया है जो उन्हें महान बनाता है। साथ ही सामाजिक बंधनों से मुक्त होकर इन महिलाओं को बौद्ध धर्म के माध्यम से डॉ. बी.आर. अम्बेडकर द्वारा दिखाए गए मार्ग में विश्वास है। डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के जीवन न उन्हें प्रेरित किया है वहीं, बौद्धिक और सार्थक जीवन जीने लिए रास्ते खोजे जा रहे हैं। भारत में हिंदू जाति व्यवस्था है, जिसमें मनुष्य के लिए जन्म से अंतिम स्थिति की एक प्रणाली बनाई गई है और इस तरह की व्यवस्था को खत्म करने में भी डॉ. बी आर अम्बेडकर के विचारों से मदद मिली है।
यहां पर प्रश्न यह उठता है कि डॉ. बी आर अम्बेडकर का बौद्ध धर्म में रूपांतरण- कैसे किया ? डॉ. अम्बेडकर भारत के सबसे शिक्षित व्यक्तियों में से एक हैं उन्होंने उन्नत उपाधियां प्राप्त कीं। साथ ही यूके और यूएस के सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालयों से कानून की शिक्षा प्राप्त की। अस्पृश्यता कई जातियों में प्रचलित थी, इसलिए डॉ. अम्बेडकर ने ध्ययन करने के लिए बहुत समय और ऊर्जा खर्च की और अंत में बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने का फैसला किया। बाबा अम्बेडकर यह मालूम हो गया था, कि केवल बौद्ध मार्ग पर चल कर ही बेहतर जीवन जिया जा सकता है, क्योंकि बौद्ध धर्म में सभी समान हैं, मनुष्य बौद्ध धर्मों के केंद्र में है। इसलिए उन्होंने बौद्ध धर्म ग्रहण कर लिया और कई लाख लोगों को जीवन जीने की नई राह दिखाई।
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डॉ. अम्बेडकर भारत में महिलाओं के जीवन के बारे में भी चिंतित थे, क्योंकि महिलाएं स्वतंत्र रूप समाज में विचरण नहीं कर सकती थीं उन्हें शिक्षा प्राप्त करने से रोका जाता था, और उनके पास केवल माध्यमिक शिक्षा थी। भारतीय समाज के पितृसत्तात्मक ढांचे के भीतर महिलाएं घटिया और घरेलू डोमेन तक ही सीमित है। वहीं, महिलाओं का जीवन पूरी तरह से पुरुषों के नियंत्रण में है, जिसके जवाब में डॉ. अम्बेडकर ने स्वतंत्र भारत लिखा था कि “विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं के अधिकारों को कानूनी रूप से संहिताबद्ध करने के लिए ‘हिंदू कोड बिल’ लागू किया जाना चाहिए, लेकिन उस समय के अधिकांश शिक्षित लोग, जो प्रमुख जातियों के थे, उन्होंने ‘हिंदू कोड बिल’ के विचार का विरोध किया और अंततः इसे संसद में खारिज कर दिया गया था।
इस शोध पत्र के लिए मैंने चार बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार लिया है। इनके नाम इस प्रकार हैं सुवर्णा मोरे, सोनाली म्हस्के और दीपाली चव्हाण आदि। आपको बता दें, कि इनमें से डॉ. सुवर्णा मोरे ने पुणे विश्वविद्यालय से जेंडर स्टडीज में पीएचडी पूरी की है और अब वह उसी विश्वविद्यालय में एक शोधार्थी के रूप में काम कर रही हैं। डॉ. सोनाली मस्के औरंगाबाद में रहती हैं और उन्होंने डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर मराठवाड़ा विश्वविद्यालय से इतिहास विभाग में पीएचडी पूरी कर ली है, अब वह उसी विश्वविद्यालय में अतिथि शिक्षक के रूप में कार्यरत हैं।
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वहीं, दीपाली चव्हाण ने मास्टर इन सोशल वर्क, और जेंडर स्टडीज में एक साल का डिप्लोमा किया है और वह अब एक प्रसिद्ध संगठन के साथ महिला किसानों के मुद्दे पर काम कर रही हैं। अत: मैंने जब अम्बेडकरवादी शिक्षित।बौद्ध महिलाओं का साक्षात्कार किया तो मैं समझ पाई कि वे सभी ठीक हैं, इनमें से तीन ने पीएचडी पूरी कर ली है और अब वे प्रतिष्ठित भारतीय में कार्यरत हैं।
साथ ही इस रिसर्च पेपर के दौरान जब मैंने उनसे पूछा कि वे बुद्ध की किस शिक्षा का अपने दैनिक जीवन में सर्वाधिक पालन करते हैं, तो उन सभी ने उत्तर दिया कि उन्हें बुद्ध की शिक्षाएं पसंद हैं जैसे “अत्त दीप भाव”, मैत्री, करुणा, अनित्य (अस्थिरता) सबसे अधिक है और वे अपने दैनिक जीवन में इन शिक्षाओं का अभ्यास करते हैं। इन बौद्ध महिलाओं ने बताया कि अम्बेडकर ने उन्हें स्वतंत्रता, बंधुत्व और समानता का जो मार्ग दिखाया है उस पर वे सभी विश्वास करती हैं और डॉ. बी.आर अम्बेडकर का जीवन उन्हें प्रेरित और प्रोत्साहित करता हैं।
ये चार महिलाएं पारंपरिक रूप से लगाए गए मानदंडों के अनुसार निचले सामाजिक तबके की हैं जैसे कि भारत में हिंदू धर्म में चातुर्वर्ण व्यवस्था है, जिसमें चार वर्ण हैं, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन वर्णों को शास्त्रों में इस प्रकार परिभाषित करते हैं। ब्राह्मण माने पुजारी, क्षत्रिय माने सैनिक, वैश्य माने व्यापारी और शूद्र का अर्थ है नीच है। डॉ. अम्बेडकर कहते हैं कि इस चार वर्ण व्यवस्था के अंतर्गत शूद्र को न केवल श्रेणी में सबसे नीचे रखा जाता है, बल्कि उन्हें असंख्य अपमानों और अक्षमताओं के अधीन किया जाता है ताकि उन्हें बढ़ने से रोका जा सके इसलिए वर्ण व्यवस्था द्वारा उनके लिए निर्धारित शर्त रखी गई है।
इस पेपर के लिए मैंने जिन महिलाओं का साक्षात्कार लिया, वे भी तर्कसंगत होने पर उच्च मूल्य रखती हैं। लेकिन भारत में होने के नाते बौद्ध वर्ण व्यवस्था के लिए मूल्यवान नहीं है, क्योंकि वर्ण व्यवस्था के लिए जाति सबसे अधिक मायने रखती है चूंकि बौद्ध धर्म को छोड़कर हर धर्म में जाति व्यवस्था का पालन किया जाता है। भारत में बड़ी संख्या में हिंदू रहते हैं और वे जातिगत असमानता को अपने में श्रेणीबद्ध करते हैं और वे लोगों को श्रेणीबद्ध जाति के नजरिए से देखना जारी रखते हैं।
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ऐसी मानसिकता वाले समाज में महिलाओं को दोयम दर्जे पर रखा जाता था, इसलिए हम देखते हैं कि महिलाओं को उनके मूल अधिकारों से वंचित रखा गया था, इसलिए ऐसी महिलाएं अंबेडकरवादी बौद्ध बनने को ज्यादा महत्व देती हैं क्योंकि अम्बेडकरवादी बौद्ध बनने का मतलब है एक तरफ ऐसी जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ना और दूसरी तरफ जागरूक होकर जीवन जीना। अत: ये बौद्ध महिलाएं अंबेडकरवादी और बौद्ध होने पर खुश और गौरवान्वित महसूस करती हैं।
मैंने जिन महिलाओं का साक्षात्कार लिया, वे अपने परिवारों की पहली पीढ़ी की शिक्षार्थी हैं। उन्होंने कहा कि उन्होंने बौद्ध धर्म की जो शिक्षा हासिल की, उसके कारण वे प्रथाओं में सामाजिक मुद्दों का अध्ययन करने में सक्षम थे उन्होंने आगे बताया कि वे वर्ग और के आधार पर मतभेदों को देखना सीख सकते हैं। साथ ही उन्होंने यह भी बताया कि शिक्षा प्राप्त नहीं करने वाली महिलाएं रीति-रिवाजों के खिलाफ लड़ने में सक्षम नहीं हैं जबकि समाज के लिए, जब आप शिक्षा प्राप्त करते हैं तो आप एक सक्षम व्यक्ति बनते हैं, और अपनेअधिकार के लिए लड़ सकते हैं और इसी ताकत के माध्यम से ही महिलाएं अपने रास्ते खोजती हैं जहां उन्हें मुक्ति का रास्ता मिल जाता है और वे सार्थक जीवन जी पाती हैं।
भारत में बौद्ध महिलाएं अंबेडकरवादी बौद्ध बनने को ज्यादा महत्व देती हैं, क्योंकि अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म ग्रहण किया और भारत में एक नया और मुक्ति पथ दिखाया, वहीं अम्बेडकरवादी बौद्ध होने का मतलब है कि हम भेदभाव के जवाब में आगे बढ़ते हैं, जो कि जाति व्यवस्था के अंतर्गत मौजूद है, और दूसरा यह है कि हम बौद्ध के रूप में बुद्ध का अनुसरण करते हैं। डॉ अम्बेडकर द्वारा दिखाया गया मार्ग, जिससे हम अपने जीवन को वैसा ही देखते हैं जैसा वे हैं और एक रास्ता खोजते हैं, जो हमें जीने की शक्ति देता है। साथ ही एक बौद्ध के रूप में धार्मिक जीवन जीते हुए भी वे ऐसा कई बार कहते हैं कि जीवन में नकारात्मकता का उदय होता है, लेकिन हम नकारात्मकता से निकलने का रास्ता बना ही लेते हैं, हमारे अंदर नकारात्मक भावना कभी समाप्त नहीं होती है।
निष्कर्ष – अम्बेडकरवादी बौद्ध महिलाएं बौद्ध धर्म को एक आशापूर्ण जीवन जीने के रूप में देखती हैं। वे बौद्ध मार्ग को सार्थक और शांतिपूर्ण मार्ग के रूप में जानकर उसपर चलना चाहती हैं। उदहारण के लिए बहुत सी बौद्ध महिलाओं से एक मजबूत पहचान के रूप में सामने आती है। वे एक क्रांतिकारी होती हैं दूसरों को वही रास्ता अपनाने की कोशिश करना जो उन्होंने बौद्ध बनने के माध्यम से प्राप्त किया है। शिक्षा के कारण इन महिलाओं के जीवन में परिवर्तन देखा जा सकता है। शिक्षा के माध्यम से वे बौद्ध धर्म को बेहतर समझ सकते थे। वे सभी बौद्ध शिक्षाओं को बहुत प्रभावी पाते हैं जो अपने जीवन को मुक्ति की ओर अग्रसर करते हैं। आज बाबासाहेब अम्बेडकर का प्रभाव उनके जीवन में देखा जा सकता है और एक अम्बेडकरवादी बौद्ध होने का अर्थ है उनके लिए एक स्वाभिमानी जीवन जीना।
लेखिका : शुभांगी सातकर, शोधार्थी
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