वर्तमान समय में “दलित” पहचान ज़ाहिर करने का अनुभव कितना अलग था

लगभग आठ साल पहले, भारत के एक युवा पीएचडी छात्र ने आत्महत्या से ठीक पहले अपनी पहचान के बारे में एक चौंकाने वाली घोषणा की थी। “मेरा जन्म मेरे लिए घातक दुर्घटना है,” रोहित वेमुला ने एक पत्र में लिखा जो वायरल हो गया और राष्ट्रीय समाचार आउटलेट्स में व्यापक रूप से प्रकाशित हुआ।

ऐतिहासिक रूप से दलितों को “अछूत” के रूप में जाना जाता है, भारत में दलितों की स्थिति सबसे खराब है, क्योंकि वे जाति व्यवस्था से बाहर हैं और इस प्रकार जन्म के आधार पर उन्हें “बहिष्कृत” स्थिति के कारण रंगभेद का सामना करना पड़ता है। भारत की 1.3 अरब की कुल आबादी में से लगभग 200 मिलियन दलितों के लिए जाति-आधारित भेदभाव और हिंसा एक कठिन वास्तविकता है – लगभग नाइजीरिया की पूरी आबादी के बराबर।

चूंकि दलित होना बेहद खतरनाक है, खासकर आधुनिक भारत में जहां हिंसा ऑनलाइन या ऑफलाइन कई रूप लेती है, कई दलितों ने अपने उपनाम छिपाने का विकल्प चुना है, जो अक्सर जाति का एक स्पष्ट पहचानकर्ता होता है। वेमुला का पत्र एक क्रांतिकारी कृत्य के रूप में उभरा, एक ऐसे समय में दलित होने की स्पष्ट अभिव्यक्ति जब एक होने से उन्हें अधिक नुकसान और पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है। उनकी अंतिम घोषणा ने शहरी भारत में भी दलितों को लामबंद किया – तथाकथित आधुनिक स्थान जहां कई लोग गलत तरीके से जाति का दावा नहीं करते हैं – और यहां तक ​​कि “दलित लाइव्स मैटर” को भी जन्म दिया जो अमेरिका के ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन के साथ मेल खाता था।

वेमुला के पत्र के बाद से, कई युवा भारतीय या भारतीय मूल के लोग जाति की कोठरी से “बाहर” निकले हैं।

न्यूयॉर्क स्थित पत्रकार और लेखिका याशिका दत्त ने अपनी 2019 की किताब कमिंग आउट ए दलित में यात्रा को आगे बढ़ाया, जिसने भारत में एक कुलीन साहित्यिक पुरस्कार 2021 साहित्य अकादमी युवा पुरस्कार जीता। “कमिंग आउट” शब्द का प्रयोग अधिकतर क्वीर अनुभव के संदर्भ में किया जाता है। लेकिन दक्षिण एशियाई या दक्षिण एशियाई मूल के लोगों के लिए, यह शब्द दलित पहचान को गले लगाता है, और इससे जुड़े कलंक और शर्म का विरोध करता है।

हमने कुछ बाहरी और गौरवान्वित दलितों से बात की कि उन्हें बोलने के लिए क्या करना पड़ा और इस निर्णय का उनके जीवन पर क्या प्रभाव पड़ा।

सुप्रकाश मजूमदार, 25
मजूमदार एक स्वतंत्र पत्रकार हैं, जो पिछले साल रेस्ट ऑफ वर्ल्ड के लिए एक प्रकाशित लेख में सामने आए थे। वह खुद को भारत के “बहुत कम दलित पत्रकारों” में से एक बताते हैं।

मैं अपनी जाति के बारे में बहुत मुखर नहीं था, और न ही मेरा परिवार था। मेरे माता-पिता हमेशा मुझसे कहते थे, “किसी को मत बताना वरना लोग तुमसे बात नहीं करेंगे।” मैं दिल्ली में पला-बढ़ा हूं, जहां मैं एक विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल में गया। वहाँ मेरे अधिकांश साथी प्रभुत्वशाली जातियों से थे, और उत्तम अंग्रेजी बोलते थे। मेरे परिवार में पहली पीढ़ी के अंग्रेजी बोलने वाले के रूप में, मैं अपनी खुद की अंग्रेजी के बारे में असुरक्षित था। वह असुरक्षा अब भी बनी हुई है क्योंकि भारत में आप कितनी अच्छी तरह अंग्रेजी बोलते हैं, यह आपकी परवरिश को दर्शाता है।

जब मैं 12वीं कक्षा में था, तब मुझे वास्तव में पीछे हटना पड़ा। हमारी परीक्षाओं के दौरान, स्कूल ने हमें फॉर्म पर अपनी जाति भरने के लिए कहा। मुझे याद है कि मेरी कक्षा में एक बच्चा मेरे चेहरे से कह रहा था, “तू तो दलित ही होगा, तेरी शकल पे लिखा है।” उन्होंने कहा कि शायद इसलिए कि मेरे पास पारंपरिक “विशेषाधिकार प्राप्त” उपस्थिति नहीं है, जो कि गोरी त्वचा है। उस समय, मैंने अपनी दलित पहचान से पूरी तरह से अलग होने का फैसला किया।

मैं पिछले साल अपनी पहचान के साथ सामने आया था जब मैंने एक प्रकाशित लेख में इसके बारे में लिखा था। शुरुआत में, मैं फर्स्ट-पर्सन पीस नहीं करना चाहता था, लेकिन यह उन लोगों पर आधारित है जिनका मैं अनुसरण कर रहा हूं और जिनसे मैं प्रेरित हूं, जो मजबूत दलित आवाज हैं। लेकिन जब संपादकों ने जोर दिया तो मैंने अपने बारे में लिखा। लिखते समय, मुझे एहसास हुआ कि मैं विभिन्न स्तरों के उत्पीड़न के साथ बड़ा हुआ हूं, और मैं टूट गया था। मैंने उसके बाद चिकित्सा शुरू की, जिसने मुझे जातिवाद का सामना करने की अपनी पहली यादों में से एक को याद करने में मदद की, जिसमें मैं एक विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल में नर्सरी में दाखिले को क्रैक करने में सक्षम नहीं था क्योंकि मैं – एक 5 वर्षीय बच्चा जो एक घर में बड़ा हुआ था। जहां कोई भी अंग्रेजी नहीं बोलता था – अंग्रेजी में जवाब देने की उम्मीद की जाती थी।

जब से मैंने अपनी जाति के बारे में बात करना शुरू किया है, मेरा सामाजिक दायरा सिकुड़ गया है। बड़े होने पर, मेरे दोस्तों ने मान लिया कि मैं उच्च जाति का हूं। हाल ही में मैंने कुछ दोस्तों से कहा कि मैं दलित हूं। एक लंबे समय के दोस्त ने कहा कि मैं “दलित कार्ड नहीं खेल सकता” क्योंकि मैं बोस्टन में बर्कली कॉलेज ऑफ म्यूजिक गया था। वह अब मुझसे बात नहीं करता।

मीरा एस्ट्राडा, 43
एस्ट्राडा भारतीय मूल का कनाडाई है, जिसकी जड़ें पश्चिमी भारतीय राज्य गुजरात में हैं। टोरंटो में, दो बच्चों की माँ एक रेडियो और टेलीविज़न होस्ट के रूप में काम करती है, और संस्कृति पर लिखती है। पिछले साल, उन्होंने रिफाइनरी29 के लिए अपनी दलित पहचान के बारे में लिखा था।

मेरे माता-पिता ने हमारी जाति के बारे में तब तक बात नहीं की जब तक कि मेरे बड़े भाई और मैं क्रमशः 19 और 15 वर्ष के नहीं हो गए। मुझे लगता है कि उन्होंने तब तक इंतजार किया जब तक उन्हें लगा कि हम यह समझने के लिए काफी बूढ़े हैं कि यह पहचान हमारे लिए क्या मायने रखती है। हालाँकि, उन्होंने जो कुछ भी सहा था, उसके बारे में उन्होंने अधिक कठोर विवरण नहीं दिया, मेरे पिता ने कहा कि क्योंकि हम “अछूत” पैदा हुए थे, हमें उस समाज में उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए बहुत अधिक मेहनत करनी होगी जो हमें नीचे लाना चाहता है।

कनाडा में पले-बढ़े, मेरे सबसे करीबी दोस्त भारतीय थे और हम मंदिर में साप्ताहिक गुजराती भाषा और धार्मिक कक्षाओं में जाते थे, जहाँ लोग अपनी जातियों के बारे में खुलकर बात करते थे, यहाँ तक कि इसे गर्व का बिल्ला भी पहनाते थे। लेकिन तथाकथित निचली जातियों का कभी कोई जिक्र नहीं किया गया। लोगों ने मान लिया कि हम भी ऊंची जाति के हैं क्योंकि मेरा परिवार पढ़ा-लिखा है। उन्हें कम ही पता था कि मेरे दादाजी को अपने स्कूल के बाहर बैठकर पाठ सुनना पड़ता था क्योंकि उन्हें अंदर जाने की अनुमति नहीं थी। उन्होंने अपने बच्चों और आने वाली पीढ़ियों में यह सीख लिया कि गरीबी और पूर्वाग्रह के चक्र से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका शिक्षा है।

मैं अपनी भारतीय संस्कृति से जितना प्यार करता था, मुझे नहीं पता था कि वह मुझे वापस प्यार करता है या नहीं। विशेष रूप से मेरे 20 के दशक के दौरान, मुझे अपनी जाति के बारे में कम आत्म-मूल्य और अधिक शर्म महसूस होने लगी। ऐसा लगा जैसे एक लेबल, मेरे अपने कार्यों को नहीं, मेरी योग्यता को समझा। मैं धीरे-धीरे अपने भारतीय समुदाय से दूर होने लगा, विशेष रूप से अपने डेटिंग जीवन में, निर्णय के डर से। मुझे एक गैर-भारतीय व्यक्ति से प्यार हो गया और उससे शादी कर ली, और अब हम अपने बच्चों की परवरिश एक बहुधर्म, बहुसांस्कृतिक घर में कर रहे हैं।

मैं 40 साल का था जब मुझमें दलित होने की बात कहने की हिम्मत आई। यह 2019 था, एक महिला दिवस कार्यक्रम में, जहाँ मुझे अपनी पहचान को परिभाषित करने के बारे में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था। जाति मेरे भाषण का एक बड़ा हिस्सा थी। मुझे नहीं पता था कि “मैं एक दलित हूं” शब्द उस दिन तक कितने शक्तिशाली थे। मेरे पिताजी – महिलाओं से भरे कमरे में एकमात्र पुरुष – दर्द और गर्व दोनों के आँसू रोए, और कमरे ने उन्हें एक स्टैंडिंग ओवेशन दिया।

जिस बात ने मुझे बोलने के लिए प्रेरित किया, वह एक साल पहले भारतीय मूल के कनाडा में एक दोस्त के साथ हुई बातचीत थी। वह सरोगेसी के जरिए बच्चा पैदा करने भारत गई थीं। मैंने एक लेख पढ़ा था कि निचली जाति के सरोगेट को कम भुगतान कैसे किया जाता था। जब मैंने अपने दोस्त से इस बारे में पूछा, तो उसने मेरी जाति के बारे में जाने बिना कहा, “मेरे सरोगेट के रूप में मेरी निचली जाति की महिला कभी नहीं होगी; मैं नहीं चाहता कि मेरा बच्चा बेवकूफ बने।” मैंने उन शब्दों को सुनते ही आंसू रोक लिए, यह महसूस करते हुए कि मैं वास्तव में अपने दोस्त को बिल्कुल भी नहीं जानता था, और न ही वह मुझे जानती थी।

तब से, मैंने राष्ट्रीय टेलीविजन पर बात की है, लेख लिखे हैं, और यहां तक ​​कि जातिवाद पर एक संकलन पुस्तक में एक अंश भी लिखा है। यह दिलचस्प है कि जबकि अधिकांश गैर-भारतीय समुदाय सहानुभूति रखते हैं, प्रवासी में कई दक्षिण एशियाई लोग लापरवाही से इस विषय को एक तरफ रख देते हैं, या बस चुप रहते हैं। मैं दृढ़ता से महसूस करता हूं कि दलित लोगों पर जातिवाद के बारे में बोलने की जिम्मेदारी लेने के बजाय, उत्पीड़कों पर बोलने की जिम्मेदारी आनी चाहिए। हमने इस दुख या नुकसान का कारण नहीं बनाया। हम वे क्यों हैं जिन्हें इसे ठीक करना चाहिए?

अग्नि घोष, 27
घोष एक स्वतंत्र लेखक हैं जो पूर्वी भारतीय शहर कोलकाता में रहती हैं। पिछले साल, उन्होंने VICE के लिए पहली बार अपनी दलित पहचान के बारे में लिखा था। उन्होंने लिखा बड़े होने के दौरान, मुझे नहीं पता था कि मेरी जाति क्या है जब तक मैं आठवीं कक्षा में थी,जब हमारी इतिहास की किताबों में इसका उल्लेख किया गया था। मुझे याद है कि मैं घर आकर अपने माता-पिता से हमारे बारे में पूछ रही थी। मेरी मां ने विरोध किया लेकिन जब मैंने मना किया तो उन्होंने मुझसे कहा कि हम तथाकथित निचली या दलित जाति से हैं। मैं चौंक गई क्योंकि यह आम धारणा है, खासकर शहरी भारत में, कि दलित लोग आर्थिक रूप से वंचित हैं और उनके पास स्मार्टफोन भी नहीं है। लेकिन मैं एक उच्च-मध्यम वर्गीय परिवार से आती हूं। मैं एक अंग्रेजी मीडियम के स्कूल में पढ़ती हूं और मैं बहुत अच्छी अंग्रेजी बोलती हूं। मेरे बारे में सब कुछ बहुत शहरी है और मेरी विशिष्ट उच्च-वर्ग की आकांक्षाएं हैं।

जब तक मैं कॉलेज में किशोर नहीं था, तब तक इसका मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, और मेरे उच्च जाति के साथी जाति के बारे में अनुचित चुटकुले सुनाते थे। मैं अपनी पहचान छिपाऊंगा, भले ही मेरे कॉलेज ने मेरी जाति (बाकी सभी के साथ) को उन छात्रों की सूची में प्रकाशित किया था, जिन्होंने इसे प्राप्त किया था। लोगों ने यह भी टिप्पणी की कि कैसे आरक्षण – भारत सरकार द्वारा ऐतिहासिक रूप से वंचित जातियों को पदों की अनुमति देने के लिए की गई सकारात्मक कार्रवाई के लिए दिया गया शब्द – कॉलेज तक पहुंचने का एकमात्र तरीका था, न कि मेरी योग्यता। यह मेरे आत्म-सम्मान और मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक आघात था।

मैंने धीरे-धीरे एक धोखेबाज सिंड्रोम विकसित किया, जहां मुझे लगा कि मैं अपनी उपलब्धियों के बावजूद काफी अच्छा नहीं था, और मुझे लगा कि मुझे अपने उच्च जाति के साथियों की तुलना में दो बार कड़ी मेहनत करनी पड़ी। यह भावना आज भी कायम है, और मुझे अवसाद का पता चला है।मैंने पहली बार इसके बारे में पिछले साल वाइस लेख में बात की थी, जिसमें मैं जाति की कोठरी से बाहर आई थी।

इस लेख को लिखते समय, मैंने यह सोचकर सशक्त महसूस किया कि अन्य दलित लोग भी इसे पढ़ेंगे। लेकिन मेरे लेख ने उस पैमाने पर नफरत भी फैला दी जिसकी मैंने कभी कल्पना भी नहीं की थी। इंस्टाग्राम पर गाली-गलौज के रूप में इतनी नफरत थी कि मुझे एक हफ्ते के लिए अपना अकाउंट डीएक्टिवेट करना पड़ा। लोगों ने मेरे उपनाम के कारण मेरी दलित पहचान पर सवाल उठाया, जिसे मेरे परदादा ने बदल दिया था।

नफरत के बावजूद, मुझे अब भी लगता है कि हमें बोलना चाहिए। वास्तव में, केवल हम ही नहीं – प्रभावशाली जातियों के लोगों को भी आवाज उठाने के लिए जिम्मेदार महसूस करना चाहिए।

सृष्टि रंजन, 25
रंजन एमबीए की छात्र हैं और विशेष रूप से ट्विटर पर एक शक्तिशाली जाति-विरोधी आवाज हैं। वो लिखती है मेरी पहचान की पहली सार्वजनिक घोषणा ह्यूमन्स ऑफ बॉम्बे नामक एक सोशल मीडिया पेज पर हुई थी। तब से, मुझे लोगों से यह कहते हुए बहुत सारे संदेश मिले हैं कि कहानी उनके साथ गूंजती है। मैं ट्विटर पर बहुत मुखर रही हूं, इसलिए बाहर आने के मामले में, मैं हमेशा बाहर रहा हूं। जब दुनिया भर में और भारत में विशेष रूप से मेरे बहुजन लोगों के साथ इतने अत्याचार होते हैं, तो कोई चुप नहीं रह सकता।

भले ही जाति-विरोधी आवाजें ट्रोलिंग के लिए अधिक प्रवृत्त हैं, लेकिन यह मुझे उतनी परेशान नहीं करती, जितनी वास्तविक जीवन में घटने वाली घटनाएं, जो कहीं अधिक गंभीर हैं। इतने लंबे समय तक वोकल रहने के बावजूद माहौल अभी भी मेरे विचारों के अनुकूल नहीं है। यह वास्तव में मेरे करियर को तबाह कर सकता है। Google मेरा नाम और मेरी जाति के बारे में लेख पॉप अप होंगे। यही कारण है कि बहुत से लोग अपनी जाति छिपाते हैं, क्योंकि वे अपने कार्यस्थल पर भेदभाव नहीं करना चाहते हैं। यह विशेष रूप से सच है जब कोई मुखर दलित महिला है।

अनुराग माइनस वर्मा

वर्मा एक डिजिटल कलाकार, एक पॉडकास्टर और एक जाति-विरोधी प्रभावक हैं जो हास्य और कला के माध्यम से जाति को संबोधित करते हैं मैंने पहली बार बात तब की थी जब 2020 में COVID-19 महामारी के दौरान लॉकडाउन शुरू हुआ था। मैंने अपनी जाति को जीवन भर छुपाया क्योंकि हम अक्सर दलित पहचान को दया की नजर से देखते हैं। इन वर्षों में, हालांकि, सोशल मीडिया ने कहानी बदल दी है और कई लोगों ने अपनी जाति के बारे में आत्मविश्वास से बात करना शुरू कर दिया है, जिससे मुझे भी बोलने की ताकत मिली। महामारी ने इस प्रक्रिया में एक अस्तित्वगत स्पर्श भी जोड़ा, क्योंकि दुनिया खत्म होती दिख रही थी। मैंने अपने डर को छोड़ दिया और जब मैंने आखिरकार इसके बारे में बात करना शुरू किया, तो मैं अपनी पहचान के साथ और अधिक सहज हो गया। यह अनुभव एक तरह से बहुत मुक्तिदायक था कि मैं समाज में एक अपराधी की तरह छिप नहीं रहा था या आगे नहीं बढ़ रहा था। मैं आखिरकार ठीक हो सकता हूं कि मैं कौन हूं।

जाति के साथ बाहर आना LGBTQ+ दुनिया में बाहर आने से अलग है। जाति में, यदि आपका उपनाम है, तो लोग आपकी जाति को पहले से ही जानते हैं। मैंने अपनी जाति की घोषणा नहीं की। बल्कि, मैंने अपने पोस्ट या हास्य, या अपने पॉडकास्ट के माध्यम से इसके बारे में बिखरे हुए रूप में बात की, जहां मैं आपके चेहरे पर अधिक बन गया।

जाति अमूर्त शब्दों में भी काम करती है, जहां इसके बारे में बोलने से प्रतिक्रियाएं इतनी सूक्ष्म हो सकती हैं कि आप उन्हें देख नहीं सकते लेकिन निश्चित रूप से उन्हें महसूस कर सकते हैं। आप महसूस कर सकते हैं कि लोग आपसे इस तरह से दूरी बनाए हुए हैं जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है। आप बेचैनी और रिश्तों में बदलाव को महसूस कर सकते हैं।

यह दूरी बहुत अपमानजनक लगती है, लेकिन अपनी पहचान कायम करने के लिए इससे गुजरना पड़ता है। मेरे लिए, हालांकि, मैंने एक ऑनलाइन समुदाय पाया और ऐसे बंधन बनाए जो बहुत मुक्तिदायक महसूस करते थे। इससे पहले मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि मैं अकेला हूं।

बाहर आना पूरी तरह से लोगों पर निर्भर करता है। अगर वे वास्तव में खुद को व्यक्त करना चाहते हैं और यह उन्हें कुछ दबाव से मुक्त करता है या उन्हें सम्मान या आशा देता है, तो उन्हें ऐसा करना चाहिए। साथ ही, क्रांतिकारी होने का कोई दबाव नहीं है। आप भी अपनी आजीविका कमा सकते हैं और खुश रह सकते हैं। जिस समाज में दलितों के लिए सुखों की मनाही है, वहां एक खुश दलित होना अपने आप में प्रतिरोध का कार्य है।